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El camino al entendimiento de la razón por León Tolstói

Para que el hombre pueda llevar una vida de bien, es necesario que sepa lo que debe y lo que no debe hacer. Para saberlo, debe entender qué es él mismo y qué el mundo en el que vive. Eso es lo que a lo largo de todos los tiempos han enseñado los hombres más sabios y más buenos de todos los pueblos. todas las enseñanzas de estos sabios coinciden en lo principal entre sí, y coinciden también en lo que a cada ser humano le dicen su razón y su conciencia; la existencia de este principio invisible que nos da vida, la reconocemos también en todos los seres vivientes y de manera más viva en los seres semejantes a nosotros. a este principio universal, invisible, que da vida a todo lo vivo, que reconocemos en nosotros mismos y cuya existencia admitimos en los seres semejantes a nosotros, las personas, lo llamamos alma; al principio universal e invisible que existe por sí mismo y que da vida a todo lo vivo, lo llamamos dios.

En el año 1862, varios días antes de que León Tolstoi, de entonces treinta y dos años, se casara con sonya bers, de solo dieciocho, él decidió repentinamente que no debía haber secretos entre ellos. Como parte de esta decisión le entregó sus diarios y, para su sorpresa, lo que ella leyó le arrancó lágrimas y furia por igual. En esas páginas Tolstoi había escrito acerca de sus numerosas aventuras románticas, entre ellas su amor, aún vigente, por una campesina de los alrededores con la que había concebido un hijo. también se podía leer sobre los burdeles que frecuentaba, que había contraído gonorrea y que sentía pasión por los juegos de apuestas. Ella sintió celos e indignación al mismo tiempo. ¿por qué la había hecho leer eso? lo acusó de tener segundas intenciones, de que no la amaba de verdad. desconcertado por esta reacción, Tolstoi le lanzó iguales acusaciones.

Había querido compartir sus antiguos hábitos para que ella entendiera que los abandonaba gustosamente a cambio de una nueva vida. 

¿por qué le reprochaba ese intento de sinceridad? 

Era obvio que no lo amaba como él creía. 

¿por qué a ella le dolía tanto despedirse de su familia?

¿la quería más que a él?…

Lograron reconciliarse y la boda se celebró, aunque esa experiencia impuso un patrón que persistirá cuarenta y ocho años. pese a sus frecuentes discusiones, el matrimonio adoptó para son y a un ritmo relativamente cómodo. se convirtió en la asistente más confiable de tolstói. además de dar a luz a ocho hijos en doce años, cinco de los cuales sobrevivieron, Transcribía cuidadosamente sus libros, entre ellos guerra y paz y anna karenina, y se encargaba de gran parte del aspecto comercial de sus publicaciones. todo parecía marchar bien: él era rico, gracias a las fincas familiares que había heredado y a la venta de sus libros. tenía una familia numerosa que lo adoraba; poseía la fama entre los hombres, pero de repente, a los cincuenta años, se sintió muy infeliz y avergonzado de los libros que había escrito. ya no sabía quién era. comenzaría para él una honda crisis o quizás una gran transformación espiritual; descubrió que la iglesia ortodoxa era demasiado estricta y dogmática para ayudarlo. su vida tenía que cambiar. no escribiría más novelas y en adelante viviría como un campesino. dejaría sus propiedades y renunciaría a los derechos sobre sus libros. y le pidió a su familia que lo acompañara en esa nueva vida dedicada a ayudar a los demás y a resolver cuestiones espirituales. para su consternación, la familia, con sonya a la cabeza, reaccionó con rabia. les pedía abandonar su estilo de vida, comodidades y herencia. sonya no creía indispensable hacer ningún cambio drástico en su vida y se molestó de que él la acusara de ser mala y materialista por rehusarse; ninguno de los dos cedía. ahora, cuando tostoi miraba a su esposa, lo único que veía era a alguien que lo utilizaba por su fama y su dinero; ése era el motivo de que se hubiese casado con él. y cuando ella lo miraba, veía a un consumado hipócrita. aunque había renunciado a sus derechos de propiedad, vivía todavía como un caballero y le pedía dinero a ella para mantener sus costumbres. vestía como un vulgar campesino, pero si se enfermaba viajaba al sur en un lujoso vagón privado, a una villa en la que pudiera convalecer. y pese a su nuevo voto de celibato, no cesaba de embarazarla.

Tostoi anhelaba una vida sencilla y espiritual y ella era su principal obstáculo. sentía como opresiva la presencia de sonya en casa. le escribió una carta que concluía así: «atribuyes lo sucedido a todo menos a lo único verdadero: que eres, sin saberlo, la causa involuntaria de mis sufrimientos. entre nosotros se ha declarado una guerra a muerte». movido por la creciente desazón que le causaban las inclinaciones materialistas de ella, escribió la ligera novela: la sonata de kreutzer, basada visiblemente en su matrimonio, en la cual describía a su mujer bajo la peor de las luces. Todo esto hizo que Sonya sintiera que perdía la razón y en 1894 no pudo más. al igual que uno de los personajes de los cuentos de su marido, decidió suicidarse caminando en la nieve hasta morir congelada. un miembro de la familia la alcanzó y la arrastró de vuelta a casa. ella repitió el intento dos veces más, sin ningún efecto. el patrón se volvió entonces más violento y agudo. tolstoi la sacaba de quicio; ella hacia algo desesperado; él sentía remordimiento por su frialdad y le pedía perdón. cedió en algunos asuntos; por ejemplo, permitió que su familia conservará los derechos de sus primeros libros, sólo para lamentarlo en ocasión de un nuevo arrebato de su mujer. sonya ponía a sus hijos contra tolstoi; tenía que leer todo lo que escribía en sus diarios, y si él los escondía, los buscaba y los leía a hurtadillas. vigilaba cada uno de sus actos. Tolstoi la reprendía ferozmente por su intromisión, motivo por el cual cayó enfermo varias veces, y ella se arrepentía de sus acciones. ¿qué los mantenía unidos? que ambos ansiaban que el otro lo amara y aceptara, aun cuando daba la impresión de que ya era imposible esperar eso. luego de años de sufrimiento, a fines de octubre de 1910, tolstói ya había tenido suficiente: salió a medianoche a escondidas de su casa en compañía de un amigo médico, resuelto a abandonar a sonya. tembló todo el camino, aterrado de que su esposa lo sorprendiera y alcanzara, pero al final abordó un tren y se alejó de ella. cuando sonya se enteró, intentó suicidarse una vez más y se arrojó a un lago, de donde fue rescatada justo a tiempo. le escribió una carta a tolstói en la que le rogaba que regresara. cambiaría, renunciaría a todos los lujos, se volvería espiritual, lo amará incondicionalmente. no podía vivir sin él. la sensación de libertad de Tolstói fue efímera. su huida del hogar llegó a los periódicos. dondequiera que el tren se detenía, reporteros, admiradores y curiosos se arremolinaban en torno suyo; sin poder soportar el frío y hacinamiento del tren, cayó mortalmente enfermo y debió ser trasladado a la cabaña del jefe de estación en uno de los poblados de la ruta. ya en cama, su condición de moribundo era evidente. informado de que sonya había llegado al lugar, no pudo soportar la idea de volver a verla. la familia la mantuvo afuera, desde donde ella no cesaba de asomarse por la ventana para verlo agonizar. se le permitió pasar cuando él ya había perdido el conocimiento. se arrodilló a su lado, lo besó muchas veces en la frente y le susurró al oído: 

«¡perdóname! ¡por favor, perdóname!». él falleció poco después. un mes más tarde, un visitante de la casa tolstoi reportó estas palabras de la viuda sonya: «qué me ocurrió? 

¿qué fue de mi? 

¿cómo fui capaz de hacer eso?

 ¡yo lo maté!».

mirad cómo quiere vivir el esclavo. Lo primero que quiere es que lo dejen en libertad. piensa que sin eso no puede ser ni libre ni feliz. dice: «si me dejaran en libertad, de inmediato sería absolutamente feliz. no estaría obligado a complacer ni a obedecer a mi amo; podría conversar con quien quisiera como con un igual; podría ir adonde quisiera sin tener que pedirle permiso a nadie».

pero en cuanto lo dejan en libertad, comienza a buscar a quién podría adular para tener mejores viandas. y para conseguirlo, es capaz de cometer cualquier bajeza. y una vez que ya se ha acomodado al lado de un hombre rico, cae de nuevo en esa esclavitud de la que tanto quería salir.

si ese hombre comienza a tener dinero, se hace con una amante y con ella cae en una esclavitud aún peor de aquella en la que estaba. y si se vuelve rico, entonces tiene aún menos libertad. y entonces comienza a sufrir y a llorar. y cuando es ya muy infeliz, se acuerda de su antigua esclavitud y dice: «¡no estaba tan mal con mi amo! no tenía que ocuparme de mis necesidades: me daban ropa, calzado, alimento.
 y cuando estaba enfermo, se ocupaban de mí y el trabajo que tenía no era difícil. en cambio ahora, ¡cuántas cosas tengo que hacer! ¡entonces tenía un solo amo, en cambio ahora tengo muchos! ¡a cuánta gente debo satisfacer!

Fragmento de epicteto.

León Tolstói exhibía todos los signos del narcisista profundo. su madre había muerto cuando él tenía dos años y dejó un gran vacío que él nunca pudo llenar, aunque intentó hacerlo con sus numerosos amoríos. fue temerario en su juventud, como si eso lo hiciera sentir vivo y sano. insatisfecho todo el tiempo consigo mismo, no conseguía resolver quién era él. desahogo esta incertidumbre en sus novelas, en cuyos personajes asumió diferentes roles. Leon Tolstoi cuando tenía cincuenta años cayó en una honda crisis a causa de su “yo” fragmentado. Sonya llegaba alto también en la escala del ensimismamiento. Aun así, cuando inspeccionamos a la gente tendemos a enfatizar sus rasgos individuales y no consideramos la complejidad de que cada lado en una relación determina sin cesar al otro. una relación posee una vida y personalidad propia. y puede ser asimismo muy narcisista, acentuando o incluso sacando a relucir las tendencias narcisistas de ambas partes. lo que por lo general

vuelve narcisista una relación es la falta de empatía entre los miembros de la pareja, que hace que se replieguen cada vez más en sus posiciones defensivas. en el caso de tolstoi, esto empezó muy pronto, cuando su prometida leyó su diario. cada uno tenía valores divergentes, desde los que veía el uno al otro. educada en un hogar convencional, sonya estimó ese acto como el de un hombre que lamentaba a todas luces su propuesta de matrimonio; para tolstoi, el artista iconoclasta, la reacción de ella reveló que era incapaz de adentrarse en su alma, entender su deseo de una vida matrimonial distinta. cada uno malinterpretó al otro y se aferró a una posición inflexible que perduraría cuarenta y ocho años. la crisis espiritual de tostoi condensó esta dinámica narcisista. si en ese momento cada uno hubiera intentado ver dicha acción a través de los ojos del otro, él podría haber anticipado la reacción de ella. sonya había vivido siempre en medio de una relativa comodidad, lo que la había ayudado a manejar sus frecuentes embarazos y la crianza de tantos hijos. nunca fue muy espiritual; el lazo entre ambos era de orden físico. ¿por qué él había de esperar que cambiara de repente?. sus demandas eran casi sádicas… Tolstoi podría haberle explicado su postura sin exigirle que lo siguiera, y expresado incluso su comprensión de la posición y necesidades de ella; esto habría revelado una verdadera espiritualidad de su parte. y ella, en lugar de concentrarse únicamente en su hipocresía, podría haber visto a un hombre que era a todas luces infeliz consigo mismo, alguien que desde su más tierna infancia no se había sentido amado lo suficiente y que atravesaba una auténtica crisis personal. podría haberle ofrecido amor y apoyo a su nueva vida mientras declinaba con gentileza seguirlo hasta el final. Tal empleo de la empatía tiene el efecto opuesto al narcisismo mutuo. Cuando surge en una de las partes, tiende a suavizar a la otra e invitar su empatía complementaria. Es difícil permanecer a la defensiva cuando el otro ve y expresa tu
 posición y entra en tu espíritu. esto te incita a hacer lo mismo. la gente tiene el secreto anhelo de liberarse de su resistencia. la actitud defensiva y desconfianza constantes son agotadoras. La clave para emplear la empatía en una relación es conocer el sistema de valores del otro, el cual difiere inevitablemente del tuyo. lo que él interpreta como muestras de amor, atención o generosidad divergirá de tu manera de pensar. El sistema de valores se forma en la infancia temprana y no es una creación consciente. Tener en mente el sistema de valores de la otra persona te permitirá entrar en su espíritu y perspectiva justo cuando en condiciones normales te pondrías a la defensiva. Incluso los narcisistas profundos pueden ser sacados de su concha de este modo, porque tal atención es inusual. mide todas tus relaciones en el espectro del narcisismo. no es una persona u otra sino la dinámica misma la que debe modificarse.

Las enseñanzas de carl jung:
 la espiritualidad verdadera no abunda en este mundo, porque la experiencia espiritual es amor; y para poder vivirla hay que aprender a trascender nuestros instintos bajos, nuestras sombras, e iluminar los centros altos de nuestro ser.⁠ donde hay violencia, oscuridad e inconsciencia, no puede habitar el amor.⁠
 ⁠

Las enseñanzas de carl jung, su modelo de psicología y psicoterapia, revelan que es el símbolo lo que permite que se renueve lo divino en el interior de cada uno de los seres.⁠
 a través del trabajo profundo con la experiencia simbólica, podemos activar la imaginación para dimensionarnos desde nuevos niveles.⁠

Venimos a trascender nuestra carta natal. Esa es la premisa fundamental de jung con esta frase emblemática que se encuentra en su libro rojo. ⁠ 

En esta frase encontramos mucho más que palabras unidas, nos habla jung sobre la sanación psíquica, el proceso de individuación, y la posibilidad de trascender las

propias sombras para crear desde la conciencia.⁠ ⁠

venimos a trascender nuestra carta natal. y esta es la premisa en que se sustenta en cada blog de vita aura, exponemos históricamente un concepto con el fin de que exista un aprendizaje transformacional que renueve a través de la información y la tecnología el desarrollo de tu propio ser.⁠ 

cabe decir que aunque jung trabajará en estrecha colaboración con Sigmund Froid durante años, el enfoque de este último sobre la sexualidad como factor relevante detrás de la conducta humana fue siempre una píldora difícil de tragar para el psiquiatra suizo.

en la mente prodigiosa de este librepensador, fundador de la psicología analítica, existían muchas más inquietudes que sobrepasaba las bases teóricas en las que freud se movía. a pesar de ser un psicólogo clínico práctico y teórico, dedicó la mayor parte de su vida a explorar otros reinos, a dejarse envolver por la filosofía oriental y occidental, por las artes, la literatura, la astrología, la sociología o incluso la alquimia. un legado de saberes no exentos de interés.  

Cagl Jung dijo

Una vez que el ser humano nace tres veces. la primera responde al nacimiento real, el físico. El segundo acontece con el desarrollo del ego, y el tercero es el que da forma al nacimiento de lo que él denominó como “conciencia espiritual”. Según Jung, este último alumbramiento nunca llegará a producirse si la persona se centra en exclusiva en el ego, en sus condicionamientos aprendidos o en esos patrones mentales rígidos y poco receptivos.

el sueño es la pequeña puerta escondida en el más profundo e íntimo santuario del alma” solía decir..

El propio Carl Jung experimentó este tercer despertar siendo niño gracias a un sueño extraño, simbólico a la vez que fascinante. Era una sala amplia con una alfombra roja donde se alzaba un ser extraño postrado en el trono. Era un monstruo con aspecto de árbol que lucía un inmenso ojo en el centro. vestía piel de hombre y apenas reaccionó cuando el pequeño Gustav Jung se acercaba hasta él. Sin embargo, al poco pudo escuchar la voz de su madre que le gritaba desde una fosa cercana que no se acercara, porque era este “el comedor de hombres”.

A pesar de que el enfoque clínico en el que trabajaba c. gustav jung se basaba en una psiquiatría muy teórica, siempre tuvo claro que no deseaba quedarse con esa visión reducida y limitada sobre el campo del conocimiento humano. no tardó en incorporar a sus teorías raíces de la antropología, conceptos del arte, de la espiritualidad y de ese legado cultural donde se escondían ideas reveladoras sobre el reino del inconsciente.  

el estudio de los mandalas
 jung, en su infinita pasión por esos saberes arraigados en nuestras culturas ancestrales, no tardó demasiado en descubrir los efectos psicológicos de los mandalas, mientras que abordaba el estudio de la religión oriental. según él mismo explicó en numerosas ocasiones, el mandala responde a un diseño geométrico sagrado capaz de provocar algo repulsivo a la vez que terapéutico en nuestro interior. toda figura con forma de círculo supone no sólo una representación del cosmos, es una invitación directa a escuchar nuestro ser, a restaurar la armonía y a favorecer un despertar, un real crecimiento. “lo que niegas te somete, lo que aceptas te transforma”
 jung utilizó los mandalas con sus pacientes para favorecer en ellos la escucha de la voz interior. era un modo de descentralizar el ego, de romper el rumor de los pensamientos obsesivos para que la persona encontrará nuevas rutas de liberación y se asomara a un nuevo estado de conciencia.

Volviendo a tolstoi

León Tolstói vivió una de las vidas más interesantes e intelectualmente plenas. Más allá de sus novelas, se le reconoce como una de las principales inspiraciones del activismo pacífico, que tuvo influencia en gandhi y en martin luther king. Igualmente, Tolstói es padre de una suerte de espiritualidad no religiosa, que mira hacia la sencillez de los hombres del campo y hacia la naturaleza.

     

En la década de 1870 Tolstói vivió una crisis espiritual, o al menos esto es lo que relata en su clásico libro Confesión. En este texto, Tolstói narra cómo sus cavilaciones intelectuales lo condujeron a una especie de callejón de sinsentido y locura. Siguiendo la filosofía de Schopenhauer, el buda, salomón y sócrates, el conde ruso llegó parcialmente a la conclusión de que el mundo está lleno de mal y sufrimiento, por lo que era difícil encontrar una razón para conceptualizar la razón del mundo. En los primeros capítulos de este libro se formuló la pregunta decisiva: «¿existe algún significado en la vida que no sería destruido por la muerte que inevitablemente me espera?».

Habiendo leído a kant y a todo el edificio de la filosofía racional de occidente, Tolstói medita que es imposible demostrar la existencia de dios o de algo infinito, pues todo lo finito sólo puede lidiar con lo finito. Habiendo estudiado también ciencia, tolstói nota que ésta no puede proveer ningún sentido a la vida, se limita a describir el origen de la materia y en todo caso, si se sigue con rigor su pensamiento, desemboca en un nihilismo. esto coloca al ser humano en un lugar angustiante, pues sí nada de lo que hace va a sobrevivir a su corto tiempo en el mundo, y no es el fruto de una causa trascendente, de un amor que perdura, muy bien se podría decir, con el rey salomón, que todo es vano bajo el sol.     

En esa profunda crisis, Tolstói le da otra oportunidad a la llamada «prueba cosmológica» de la existencia de dios, aquella que señala que debe de haber una causa primera, una causa no causada (lo que aristóteles llamó un «motor inmóvil»). Esta le parece a Tolstói la teoría más digna de considerarse, sin embargo es insuficiente, pues por sí sola, por su propia comprensión lógica, no genera ninguna transformación en el individuo, no le ayuda a vivir con entusiasmo.

Así entonces, tolstói, en una movida que recuerda a kierkegaard, sólo puede encontrar sentido a través de la fe. Primero intenta seguir el cristianismo ortodoxo y encuentra gran belleza y sabiduría en los dichos de Jesús, pero nota que sus correligionarios no suelen tener una experiencia viva de la religión. los teólogos sólo intelectualiza a dios.

Lo que salva a Tolstói de este abismo de incertidumbre es la fe de los campesinos rusos, que en su simpleza no conocen de las inconsistencias de la religión cuando es cotejada con otras religiones o sistemas filosóficos, simplemente viven la vida trabajando y viven su religión. pese al infortunio y la miseria que a veces los rodea, ponen una buena cara y aceptan todo como bueno. tolstói escribe en sus confesiones: el conocimiento racional presentado por los sabios y eruditos, niega el significado de la vida, pero la enorme masa de los hombres, la humanidad entera recibe significado

del conocimiento irracional. el conocimiento irracional es la fe, la cosa misma que no podía rechazar. es dios.
 Tolstói descubre que la única forma de vivir con propósito y sentido es sometiendo la propia voluntad a la voluntad de dios, creyendo que la vida de cada individuo tiene un propósito y es movida en última instancia por la divinidad. Esta es la humildad que tanto admira en los campesinos y que le lleva a renunciar finalmente a su nobleza y elogiar la existencia austera.

Algunos creen que la respuesta a esta pregunta esencial fue dada por tolstói en su pequeña novela: la muerte de iván ilich:
 “buscó su viejo miedo habitual a la muerte y no lo encontró. ¿dónde está la muerte?

 ¿Qué muerte? 

no había miedo, porque no había muerte. en lugar de la muerte había luz. «¡así que eso es!», exclamó súbitamente. 

«¡pura dicha!».

Leon Tolstoi la muerte de Ivan Ilich.

la pregunta que se hizo tolstói es exactamente la misma que se hizo jung y la cual exploramos en este blog documentado en vita aura: ¿tienes una relación con algo infinito o no? la pregunta decisiva según carl jung y todos los grandes pensadores desde kant hasta Martín Geideguer.   

El infinito no tiene existencia real, es solo un límite más. sólo existe en matemáticas que es como decir que existe en la mente de los matemáticos cuando hacemos matemáticas. descartes.

¿Qué puede significar para ti el concepto infinito?

si el universo es infinito, ¿eso quiere decir que su existencia es también infinita? 

cómo podemos razonar desde el entendimiento de una simple espiritualidad que baña y cobija la conciencia misma del ser.  

comprender la infinidad del universo rebasa nuestra capacidad humana, porque no podemos generar algo así. Se dice que no hay energía infinita, pero la fusión del sol parece eterna a pesar de que le hayan calculado ya humanamente un tiempo de vida. La fusión lograda por la ciencia es irrisoria comparada con la solar. son dos escalas muy diferentes, la universal y la humana para entender el infinito del universo.

kant afirma que Dios conoce todo, que tiene un intelecto intuitivo y puro; pero el sistema crítico enseña que este aspecto de la divinidad no es cognoscible por nosotros los hombres.     

la razón por encima de la revelación

la religión dentro de los límites de la mera razón; demuestra claramente cómo kant quería reinterpretar el concepto espiritual a través de un prisma racionalista. todas las afirmaciones teológicas tenían que ser juzgadas conforme a la razón y moralidad ilustradas. si hay un conflicto entre la razón y la revelación, tiene que prevalecer la razón. por lo tanto, el prusiano eliminó todos los elementos milagrosos de las escrituras a lo largo de su distinguida carrera académica, y puso en tela de juicio todas las doctrinas fundamentales existentes.

la división entre la fenomenología y lo noumenal
 tal vez el legado más importante de kant ha sido su división radical entre los mundos visible e invisible. Según el análisis de harvie conn, “kant sistematizó la confianza del hombre moderno en la capacidad de la razón para tratar todo lo material y su incapacidad para ocuparse de lo que va más allá”.
 Kant llamó el mundo físico el “mundo de los fenómenos” o el “mundo fenomenal”, mientras que la esfera incognoscible de dios, el alma, y las esencias pertenecen a la esfera del “mundo noumenal”. esto no quiere decir que Kant negara la existencia de dios, o el alma, o las esencias, simplemente quiso enseñar que no se puede saber nada acerca de dichas entidades. con este dualismo metafísico, dios se quedó relegado a la esfera de lo noumenal, y la naturaleza llegó a ser “absolutamente autónoma”. Es decir, el camino estuvo preparado para la distinción occidental entre lo sagrado y lo secular, y la separación neokantiana entre historia literal y la historia existencial que caracterizó una gran parte de la teología continental del siglo xx . 

¿Cuál es la manera que existe para unir la razón del hombre?

La comunicación humana ha tenido, a través de los siglos, una importancia ya que es la única manera que existe para unir a los hombres. La unidad siempre ha sido un factor importante para los incontables logros históricos. Todo lo que tiende a unir a los hombres más fuertemente, es útil para la humanidad; desde este punto de vista cada razón individual merece respeto.   

habla con honestidad. piensa con sinceridad. actúa con integridad. recuerda las palabras de carrel
 el único cemento sólido para unir a los hombres es el amor.

visita nuestro portal web vita aura.net y deja tu impresión que será siempre estudiada. recuerda que existen infinidades de razones para dividir la conciencia del hombre así que debes estudiar y resguardar las pocas vías para unir a este.

     

 

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